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论临床医学中的医学人文精神|医学和人文精神

来源:会议 时间:2019-10-30 07:56:43 点击:

论临床医学中的医学人文精神

论临床医学中的医学人文精神 人文精神是人类为争取自身的存在、发展和自由,以真善美价值理念 为核心,不断追求自身解放的一种自觉的文化精神、历史精神及人类共同的精神。

人文精神提倡把人的地位、尊严、价值、权利及自由与发展放在首位加以关怀。

医学人文精神的基本内涵是人文关怀、人文思想和人文行为,具体体现为对生命 和健康的长远关爱,用心去帮助人、抚慰人。因此加强医生的人文内涵,激发医 生人文精神的展现是临床医疗实践的迫切要求。在医学发展的整个过程中,医学 人文精神与临床医学都不可分割。因此,在科学和医疗技术高度发达的今天,人 文精神应当尽可能多地回归临床。1医学人文精神是医学的传统。

自古以来,医学就一直被认为是最具人文传统的一门学科,医生是最 富含人情味的职业。在中国古代,医生被誉为“仁爱之士”行医治病、施药济人是 悬壶济世,是施仁爱于他人。医学被称为“仁术”十分重视医疗实践的伦理价值, 强调医疗活动以病人而不是以疾病为中心,在诊断治疗过程中贯穿尊重病人、关 怀病人的思想,主张建立医患之间的合作关系等等。唐代医学家孙思邈在《大医 精诚》中开宗明义地说:“凡大医治病,必当安神定志,无欲无求,先发大慈恻隐 之心,誓愿普求含灵之苦……勿避险希、昼夜、寒暑、饥渴、疲劳,一心赴救, 无作功夫形迹之心。如此可为苍生大医。”[1]在非典危机中、在汶川大地震中, 这些宝贵的医学人文精神遗产在现代社会仍闪耀着骄人的光芒。当代中国医务工 作者以自己的行动,实践了“大医精诚”的优良传统,奏响了中华民族昂扬向上、 不屈不挠的时代最强音。他们无私无畏、顽强拼搏的精神,将永远为人民所铭记, 为历史所铭记。

强调人体的整体性、人体与自然的和谐统一是古代东西方医学思想的 共同特征,古代医生在治病过程中并不囿于有病部位的治疗,而駐张机体的整体 髓复。中国传统医学"天人合一,,的思想和整体观念,更是集中地反映了这一 点。中医学非常重视人体本身的统一性、完整性及其与自然界的相互关系。一是 认为人体与自然界是密不可分的,自然界的变化随时影响着人体,人类在能动地 适应自然和改造自然的过程中维持着正常的生命活动。二是认为人体是一个有机 的整体,构獻体的各个誠部分之间在结构上不可分割,在功會吐相互协调、互为 补充,在病理上则相互m这里当然也包含着人体与情志、人体脏器与情志之间的 关系。情志,即“七情’、“五志”古人认为,人有五脏化五气,喜、怒、悲、忧、 恐,叫作五志。七情即喜、怒、忧、思、悲、恐、惊。情志的改变可能使人发病, 祖国医学早在2000多年前《黄帝内经》一书中就有详细记载。情志的变化也和脏腑密切关联,中医认为一定的脏腑由一定的情志所主。它们的关系是,心主喜、 肝主怒、脾主思、肺主忧、肾主恐。过喜则伤心;过怒则伤肝;过思则伤脾;过忧则 伤肺;过恐则伤肾。人又是一个有机整体,且五脏六腑相互縣、相互影响,故某1 情志对某一脏的影响也不是绝对的,或者可以这样说,以本脏为主,同时也可能 伤及他脏。因此,如果病人躯本上有不适,往往会导致精神上的问题,而精神上 的问题往往会导致疾病的产生或加重,从而使人遭受躯体和精神上的双重折磨。

这种机体自身整体性和环境统一性的思想贯穿于中医的生理、病理、诊法、辨证、 治疗等整个理论体系之中。所以,治病不仅应当注意有病部位,而且也应当关注 整体上的反映,包括情志对脏腑,乃至对整个人体的影响,并注意对整体上的(包 括对情志上的)调节。因为医生通过舒缓病人的精神压力和对其精神情志上的调 节,将有益于疾病的治疗和康复。所以在竭力为病人寻求治疗和缓解疾病措施的 同时,更注重X对待病人的态度和行为方式,通过对病人的同情、关心、安慰等 人文关怀,给予病人情感的关照和疾病的治疗。

2医学人文精神是临床医学发展至今的应有之义医学的目的是诊断、 治疗、预防和控制疾病,维持人的身体及心理健康。要实现这一点,就不仅要在 个体、系统、器官、组织、细胞、分子等微观层面上,而且要从家庭、社会、生 物界、地球等宏观环境上,去揭示和把握生命、健康、疾病、衰老、死亡等基本 现象的本质和相互联系。临床医学的目的和对象具有人文取向性,因此,临床医 学将不可避免地包含着哲学的精神思维、文学的心灵情感、经济学的利益权衡、 法学的权利维护和伦理学的道德培养等人文社会科学内容。医学的对象是人,是 社会的人。因此,这就决定了医生不但要了解疾病,了解健康,了解患病的人, 了解和认识社会,而且要做到正确了解疾病(医学知识)、人(人文知识)、社会(社 会知识)之间的关系,这既是医学社会性、艺术性、知识性的体现,更是完整地 把握疾病的必然要求。因此,重技术轻人文既不利于整体把握病情,也不利于对 患者的治疗。所谓“见病不见人”是医之大忌。遗憾的是,长期以来,在西方医学 技术的影响下,我国医学界重技术轻人文的现象日益严重。此种现象集中表现在 两个方面:一是技术化,把病人只看作疾病的载体、医疗技术施与的对象,医患 之间很少交流,对病人的体验毫不关心。二是商业化,把病人只看作消费的主体, 导致医学边界无限扩张,医疗腐败现象屡见不鲜。这也从反面告诉我们:必须十 分重视医学人文精神在医疗卫生活动中的重要地位和作用,否则付出的代价将是 沉重的。

目前,医学的发展己使医学人文精神的传统在临床医学中由迷失到被 急切地呼唤到回归。一是医学发展使医学人文精神的传统在临床医学中产生迷失和断裂。20世纪,医学发生了巨大的变化。现代化医院里装备了各种诊断仪器和 设备:从X射线、心电图、电镜、内窥镜、示踪仪、超声诊断仪,到自动生化分析 仪、CT扫描、正电子摄影(PET)、核磁共振成象(MRI)。凭借这些仪器设备,医 生们能准确、动态、自动地诊断、分析疾病原因和机体的功能变化。肾透析机、 心肺机、起搏器、人工脏器等在临床治疗中发挥着重要作用,化学药物、器官移 植、生殖技术、介入性治疗等提供了多种有效治疗手段。不断涌现的现代化诊断、 治疗技术,将医生的注意力吸引到寻找致病原因、分析数据、发现细胞或分子的 结构和功能变化上。而为了更准确、有效地诊治疾病,按疾病的不同位置或类型 分类的临床专科和亚专科也纷纷建立,使病人越来越被简化为因机体的某一部位 损伤或功能失常需要修理和更换零件的生命机器。医学专业化的发展同样也导致 了医疗保健程序的分解,病人被分解为病因、病原、症状、体征等单个的词素, 病人受疾病的痛苦也纷纷被转化为检验单上的数值和各类影像图片。这样就不可 避免地出现:作为一个病人为病所代替,作为一个病人的整体,在现代医学诊疗 过程中被逐渐消解了。医学中传统的人文精神在现代科学技术洪流的冲刷下发生 了迷失和断裂,失去了往日的光彩。

而更为严重的是由于技术上出现的至善主义,使医学发生了异化现象。

这就是诊断治疗的机械化、自动化、计算机化使医生远离病人的非技术接触,导 致医疗程序的非人格化、装配线化、超市化。不断更新的诊疗技术导致医生花费 更多的时间研究技术、追逐结果,而不是在病人床边聆听病人的陈述和増加与病 人交谈,医生更加愿意关注的是躯体问题而不是病人的情感。疾病被看作是细胞 或分子结构和功能的异常,死亡被看作是分子的瓦解。在提高效率的名义下,给 予个体病人的时间被压缩到最少。面对候诊室外排满的病人,医务人员精疲力竭, 即使主观上有强烈愿望也没有多少时间给患者以人文关怀。随着医学技术的飞速 发展,形成的“技术至善论”又将人们锁定在医学的幻想中:即人类可以消除一切 病痛、人的所有器官都象机器的零件一样损坏后可以更换。但在具体的医疗实践 中却出现了医学发展本身未料到的后果:出现了以药物保障健康的现代迷信;医 源性和药源性疾病的増加;临床医学昂贵的治疗挽救了某些危重病人的生命,但 并不能根本解决其健康问题等。

随着时间的推移,这种医学的异化越来越为人们所认识,“专科化消 解了整体性的人,技术化忽略了人的心理,市场化漠视人的情感,,的现象越来 越受到人们的批评。

二是医学的发展与临床医学的急切呼唤和人文精神的回归。20世纪70年代以后,人们开始不再盲目乐观地为医学技术的成功而摇旗呐喊。人们开始关 注因高技术应用带来的稀有卫生资源分配的公正与否问题;开始担忧试管婴儿、 脑死亡标准产生的负面效应,对医疗保健非人格化倾向表示不满;开始对遗传工 程和生物技术的发展持谨慎态度,并对其可能产生的不良后果出现恐惧。于是医 学界和社会上的有识之士急切地呼唤医学需要新的转向,需要重新定义医学的目 的,需要人文精神的回归。而20世纪70年代后期生物一心理一社会医学模式的产 生,充分地显示出医学己开始出现新的转向,即从在生物学因素方面探寻疾病的 原因和治疗的倾向,向立体化、网络化、多维度地审视健康和疾病问题转向。医 学界涌动着回归人、回归社会、回归人文的思潮,强调医学的目的是以人为本, 医学不仅只是对疾病的治疗(cure),而且更需要对病人的人文关怀和照料(care)。

1988年8月,世界医学教育会议通过的《爱丁堡宣言》明确指出:“病人理应指望 把医生培养成为一个专心的倾听者、仔细的观察者、敏锐的交谈者和有效的临床 医生,而不再满足于仅仅治疗某些疾病。”3临床医学要切实重视和彰显医学人文 精医学技术是既能造福人类,也可能给人类带来灾难。

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