【探求传统孝伦理对生命教育的启示】以孝为核心的家庭伦理

探求传统孝伦理对生命教育的启示

这些话都揭示了生命是一个随着时间的流逝由生到死 的自然过程。在此过程中，“人生如意事难得一二，不如意 事十之八九”，“天有不测风云，人有旦夕祸福”，“人生 居世，触途牵絷；
幼少之日，既有供养之勤；
成年以后，便 增妻孥之累……学如牛毛，成如麟角。华山之下，白骨如莽， 何有可遂之理”（《颜氏家训•养生篇》）。即人生在世， 到处都是挫折羁绊；
幼少之日，要尽供养父母的辛劳；
成年 以后，又增加养育妻子儿女的拖累……所以，在现实生活中， 历代学道的人多如牛毛，而功成艺就者却如凤毛麟角之稀少。

“华山之下，白骨如莽”的事实，已经清楚地告诉了后学世 上没有顺心如意的道理。高校生命教育必须让大学生们清楚 地意识到磨难、痛苦和挫折是每个人生命旅程必须经历的组 成部分，苦难是人生的老师，人生无法避免苦难；
必须让大 学生们明白“自古雄才多磨难，从来纨绔无伟男”的道理。

当各种磨难、痛苦和挫折来临时，应笑看人生，勇敢地正视挫折与苦难，“有钱难买幼时艰”，“穷则独善其身，达则 兼济天下”，“居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君”， 大苦而后大作，大难而后大成。传统孝伦理不仅能让大学生 认识到各种磨难、痛苦和挫折，也告知了他们对生命的态度， 并让他们在面对各种打击、挫折前有所准备，如何对人生的 价值做最后的评定。《颜氏家训•养生篇》曰：“夫生不可 不惜，不可苟惜。”即既要珍惜生命，但又不畏惧死亡。第 三，生命的终结。出生入死，死亡是人生命的幽门，传统孝 伦理认为死亡是生命的必然。《颜氏家训•终制篇》就告诫 孝子贤孙们“死者，人之常分，不可免也”。《颜氏家训• 养生篇》也指出：“考之内教，纵使得仙，终当有死，不能 出世，不得汝曹专精于此。”也就是说，即使修佛成仙，最 后还得一死，无法摆脱人世间的羁绊。人类就其生物的本性 来说，同样是一个新陈代谢的过程，死亡是一种自然规律。

杨雄指出：“有生者必有死，有始者必有终，自然之道也。” （《法言•君子》）《吕氏春秋》也指出：“审知生，圣人 之要也；
审知死，圣人之极也。知生也者，不以害生，养生 之谓也；
知死也者，不以害死，安死之谓也。此二者，圣人 之所独决也。凡生于天地之间，其必有死，所不免也。”死 亡意味着生命的完全终止，就宛如一根蜡烛，在完全燃烧自 己、照亮别人之后，它终得化为灰烬；
就宛如一片树叶，在 完成了所有的光合、蒸腾、呵护之后，它终得零落成泥。孔 子曰：“未知生，焉知死？”（《论语•先进》）生命教育研究的本身源于人们对死亡的思考。正确地引导大学生认知 死亡，让他们更清楚地了解生命的整个过程。对任何人来说， 死亡的残酷现实深刻地昭示了生命的宝贵。只有当大学生意 识到死亡，才懂得如何去重生惜命，才懂得如何去只争朝夕 地努力学习，认真地规划自己的人生，追求生命的价值和意 义；
只有当他们意识到死亡，才能从容地应对人生旅途中的 各种难以预测的挫折与不幸，才能勇敢地面对死亡；
才能让 他们的人生生如夏花之绚烂，死如秋叶之静美。

二、重生惜命―――生命教育的伦理关怀 时下高等教育中生命价值教育凸显，而生命教育的伦理 关怀缺失，这很难让当代大学生自主地构建和谐美丽的生命 家园，给生命以理性的终极关怀。中国传统孝伦理虽存在一 些孝感天地，伤身自戕，悖理反常等非科学的蛊惑，但也包 含了大量的重生惜命的思想。其一，珍惜自己生命。《大戴 礼记•曾子大孝》指出：“身者，亲之遗体也。行亲之遗体， 敢不敬乎？”“父母全而生之，子全而归之，可谓孝矣；
不 亏其体，不辱其身，可谓全矣，故君子顷步而弗敢忘孝也。” 《孝经》不仅开宗明义地强调身体发肤来之父母，更强调要 懂得珍惜，要“乐天知命”。《孝经•圣治章》指出：“天 地之性，人为贵。人之行，莫大于孝。”《孝经•三才章》 则有：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”《孝经》 在将孝从自然规律的体现抬到“天经地义”的高度的同时， 也把珍惜自身生命提高到非常重要的地位。《荀子•王制》云：“水火有气而无，草木有生而无知，禽兽有知而无义， 人有气、有生、有知义，故最为天下贵也。”荀子认为人在 水、火、草、禽兽之上，是最高贵的，因为人不仅有生命、 知觉，而且还有道义。传统孝伦理不仅蕴涵了重视生命的重 要内容，而且十分强调人在宇宙间至高无上、万物之灵、天 地之心的地位，告诫我们每一个人，也包括当代大学生，生 命是脆弱的、有限的，生命对于任何人都有且只有一次，其 得与失往往只在一瞬间，一旦失去就无法重生，所以无论是 谁都必须珍惜自身宝贵的生命。其二，敬重父母生命。《孝 经•圣治章》指出：“孝莫大于严父。”本质为爱的传统孝 伦理，不仅提倡珍惜爱护自身生命，更提倡敬重、爱惜父母 生命。《尔雅•释训》认为“善事父母为孝”，即孝就是敬 爱、奉养父母。

《广雅•释言》也指出：“孝，畜也。”孔子认为“孝” 就是“生，事之以礼；
死，葬之以礼，祭之以礼”（《论语 •为政》）。即人们对自己的父母尽孝时，不仅在形式上不 应违背周礼，而且要在内心深处真正地孝敬父母。孔子曰：
“今之孝者，是谓能养，至于犬马皆能有养，不敬，何以别 乎？”（《论语•为政》）《孟子•万章上》云：“孝子之 至，莫大乎尊亲。”孟子认为最高的孝，莫过于对父母的尊 敬。而且，“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病 则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。五者备矣，然后能事 亲”（《孝经•纪孝行章》）。也就是说，孝子对父母的侍奉，日常起居要对父母恭敬，饮食生活要保持和悦愉快的心 情去服侍；
父母生了病，要带着忧虑的心情去照料；
父母去 世了，要竭尽悲哀之情料理后事；
对先人的祭祀，要严肃对 待，礼法不乱。这五方面做得完备周到了，方可称为对父母 尽到了子女的责任。《礼记•祭义》说：“孝子之有深爱者， 必有和气；
有和气者，必有愉色；
有愉色者，必有婉容。” 对父母要有温和的气象、愉快的脸色和委婉的面容，这才是 对父母的敬重。《孟子•万章上》指出：“孝子之至，莫大 乎尊亲；
尊亲之至，莫大乎以天下养。为天子父，尊之至也；

以天下养，养之至也。”孟子认为孝子所做的最高标准，没 有比敬重父母更重大的。其三，关爱他人生命。《孝经•天 子章》曰：“爱亲者，不敢恶于人；
敬亲者，不敢慢于人。” 即能够关爱自己父母的人，就不会厌恶别人的父母；
能够尊 敬自己父母的人，也不会怠慢别人的父母。传统孝伦理由孝 及悌，推己及人，推己及物，亲亲之爱变成了对他人甚至是 对一切生命的仁爱，实现人与自然万物的和谐共存。《孝经 •广德章》曾指出：“教以孝，所以敬天下为人父者也；
教 以悌，所以敬天下为人兄者也；
教以忠，所以敬天下为人君 者也。”墨子从有亲疏远近之别的“爱亲”拓展到“兼爱”， 孟子也倡导“老吾老，以及人之老；
幼吾幼，以及人之幼” （《孟子•梁惠王上》），“亲亲而仁民，仁民而爱物”（《孟 子•尽心上》）。传统孝伦理崇尚亲亲、仁民、爱物的思想， 不断引领孝子贤孙们生命意识的觉醒，不断用生命去呵护生命，用生命去温暖生命，用生命去润泽生命，用生命去感动 生命。所有这些对高校对大学生进行生命孕育、生命发展知 识的教育，对大学生形成一种敬畏生命、珍重生命的态度有 着巨大的裨益。

三、内孝外敬―――生命教育的价值升华 传统孝伦理指出父母对子女有三方面的“恩情”：“一 是生育之情，二是养育之恩，三是教育之泽。”［４］孝这 一层意义建立的根基是人的“感恩”观念，这要求子女以实 际行动报恩父母，回报社会。高校生命教育在使大学生认知 和尊重自然生命的基础上，更应启发和引导他们对血缘生命 的现实解析，对生命意义和社会价值的领悟以及对精神生命 的超越。第一，孝在事亲―――血缘生命的一种责任。“慈 乌有反哺之恩；
羔羊有跪乳之义”，“滴水之恩，当涌泉相 报”，对“生我者父母”知恩图报是一种中华民族的传统美 德，更是一种责任。曾子说：“故君子一举足不敢忘父母， 一出言不敢忘父母”（《大戴礼记•曾子大孝》），“为小 由为大也，居由仕也”（《大戴礼记•曾子立事》）。责任 是生命的依托。拥有生命本身不仅要履行生命的职责，更要 对父母、亲人和社会负责，使自己的言行对得起自己的生命。

责任如果丧失，生命就成了枯枝败叶，丧失了鲜活的生气和 价值。《大戴礼记•曾子立孝》指出：“与父言，言畜子；

与子言，言孝父；
与兄言，言顺弟；
与弟言，言承兄。”孝 敬父母是儿女们不能推卸的责任。承继父志是传统孝伦理在事亲上的另一种责任。汉代许慎在《说文》中指出：“孝， 善事父母者。”《礼记•中庸》也说：“夫孝者，善继人之 志，善述人之事也。”这里的“志”和“事”就是遗愿、事 功和经验。《论语•学而》说：“父在，观其志；
父没，观 其行。三年无改于父道，可谓孝矣。”孔子认为，子辈不应 自作主张，自行其是，要以父之志为己之志，以父之行为己 之行，长期坚持“父之道”，就达到了孝。《孟子•万章上》 指出：“大孝终身慕父母。”岳飞承继母亲“精忠报国”之 志而“壮志饥餐胡虏肉，笑谈渴饮匈奴血”；
陆游在《示儿 诗》里也希望他的后人秉承“王师平定中原日，家祭勿忘告 乃翁”实现国家的统一的父志。传统孝伦理特别强调尽人生 之责，是生命意义之所在，责任甚至重于生命。王夫之指出：
“将贵其生，生非不可贵也；
将舍其生，生非不可舍也…… 生以载义，生可贵；
义以立生，生可舍。”（《尚书引义》 卷五《大诰》）高校在生命教育过程中，应大力弘扬以孝为 起点的责任感教育，在反对对父母唯命是从的同时，应继承、 弘扬父辈们的美德，认同并承继父母的精神业志，或充分考 虑父母的意愿，立大志，养大气，从孝亲着手，培养学生对 父母负责，对自己负责，对他人负责，对社会负责。第二， 孝在立身―――社会生命的一种追求。中国传统孝伦理认为 孝敬父母不仅是子辈们安身立命的基本价值尺度，而且还非 常强调修身，认为子辈们的伦理道德修养是他们精神生活与 社会政治活动的关键所在。所以，《孝经》说：“夫孝，德之本也。”《司马文正公传家集》也说：“治身莫大于孝”。

传统孝伦理认为修身是齐家、治国、平天下的先决条件， 所以《礼记•大学》说“欲齐其家者，先修其身”。《大学》 指出：“所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长 而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有�e矩之道也。” 《大学》所载：“身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后 天下平”才成为万古不易之理。孟子认为“天下之本在国， 国之本在家，家之本在身”，“身正而天下归之”。［５］ １６７而判断身正与否的伦理根据就是百善之首―――孝， “不得乎亲，不可以为人”，“事亲为大”。［５］１７９ 孟子通过“仁政”的政治取向，成功地将政治融于伦理之中， 融于人性之中，使政治治理成为人性应有之义。传统孝伦理 虽被家国同构的中国古代社会抹上了政治化色彩，但作为善 之首的孝确实是修身之本，为官之基。传统孝伦理告诫我们 修德方可进业，只有不断地提升自我、肯定自我，最终才能 实现自我。古人云：“知为人子者，然后可以为人”。一个 连“亲亲”德性都不具备的人，不可能全心全意为人民服务， 不可能实现自己的社会价值。第三，孝在扬名―――精神生 命的一种超越。马克思曾说过：“人们只有为同时代人的完 美，为他们的幸福而工作，才能使自己也达到完美。”［６］ 传统孝伦理也具有丰富的类似的思想。《孝经》云：“立身 行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲， 中于事君，终于立身。”《孝经》认为人在世上遵循仁义道德，有所建树，显扬名声于后世，从而使父母显赫荣耀，这 是孝的终极目标。《吕氏春秋•孝行览》云：“凡为天下治 国者，必先务本而后末。……务本莫过于孝。人主孝，则名 章荣，下服听，天下誉。人臣孝，则事君忠，处官廉，临难 死。士民孝，则耕耘疾，守战固，不败北。”古人把治国之 本归于崇“孝”，一个国家的强盛在于有明君和勤勉忠诚的 官吏，埋首耕耘的百姓，英勇善战的军队，这四个方面都可 以视为从“孝”行中引申出来的。孝最初是从侍奉父母开始， 然后效力于国君，最终建功立业，功成名就。高校在生命教 育的过程中要教育大学生不仅报父母之恩，而且要秉承这种 观念努力报效国家，真心回报社会，为家族、乡里、国家、 民族争得荣誉，实现生命的超越。《诗经》云：“孝子不匮， 永锡尔类。”传统孝伦理不仅是一种个人的生命道德观，而 且是一种以爱为本质的具有传递性的社会性活动。高校应通 过弘扬传统孝伦理博爱、广敬的生命道德观，对大学生进行 生命认知教育，让他们形成一种敬畏生命，珍重生命的态度， 并懂得感恩父母，回报社会。